Lee Sedol perdió cuatro partidas de las cinco programadas contra la máquina. Ganó una - la cuarta, con una jugada que sus rivales llamaron “divina” - pero la victoria no le devolvió nada.

Tres años después, en un gesto insólito para un campeón de Go de 36 años, se retiró. Lo hizo con una renuncia formal, explícita y solemne de su condición de jugador. También acompañó su despedida con unas declaraciones que me parecen una confesión muy representativa del desasosiego propio de los tiempos de la inteligencia artificial:

“Con el debut de la IA en los juegos de Go, me di cuenta de que no estoy en la cima incluso si me convierto en el número uno mediante esfuerzos desesperados. Incluso si me convierto en el número uno, hay una entidad que no se puede derrotar*.

No dijo que fuera injusto. No dijo que hubiera trampa. Pero sí mencionó que la IA había cambiado la esencia del Go. Algunos años después Lee Sedol declaró:

“En el pasado, el Go partía de una hoja en blanco, y el propio proceso de crear nuevos caminos jugada a jugada según cambiaban las condiciones era arte. La IA reconoce el tablero como simples figuras geométricas y solo busca la jugada matemáticamente óptima para aumentar la probabilidad de victoria. Ahora la IA es muy superior, así que solo la seguimos.*

Con pocas palabras estas declaraciones iluminan con claridad los focos del debate sobre qué es el pensar en la época de la Inteligencia Artificial. Y más allá del debate, también ilustran el impacto emocional de esta reflexión. Las palabras de Lee no derivan de una reflexión intelectual distante, sino que surgen de un desasosiego interior y consciente, temeroso por su futuro y aturdido por el golpe. Es difícil que un ensayo sobre la conciencia de las máquinas transmita la duda intelectual y el impacto emocional derivado mejor que los comentarios de Lee Sedol. Él no hablaba de la máquina, hablaba de sí mismo y de su papel en el mundo.

Lo que Lee Sedol perdió aquella semana no fue una serie de partidas. Perdió la certeza tranquila de saber, sin necesidad de analizarlo, qué es pensar. Descubrió que toda esa creatividad y capacidad de cómputo extraordinaria que tanto tiempo le había costado desarrollar, era derrotada por un ordenador entrenado durante unos cuantos meses. Como él, llevamos milenios dando por sentado que pensar es algo que hacíamos nosotros y solo nosotros - los humanos - y de pronto una máquina juega mejor al juego más intuitivo que ha inventado el hombre, y la pregunta de qué es el pensar vuelve, no como ejercicio académico sino como zozobra generalizada.

La historia del antihéroe Lee Sedol, y los debates hacia los que apunta, es el asunto de fondo del último número de la revista ÁBACO (el 127, La inteligencia artificial y la enseñanza de la filosofía) de la que ponemos a disposición dos artículos en . A modo de contrapunto hemos rescatado un artículo del archivo - del número 37-38, allá en el año 2003 - que ofrece una mirada distinta.

En Calcular y decidir, José Luis González Quirós traza una frontera entre lo que una máquina puede calcular y lo que solo un ser consciente puede decidir, la decisión a diferencia de la inferencia, tiene consecuencias, y eso marca una distancia clara entre la inteligencia artificial y las inteligencias de los seres vivos. Paula Lázaro, en El olvido del cuerpo, sostiene que la IA es la culminación de un viejo sueño cartesiano: una razón sin cuerpo, sin experiencia, sin afecto y por tanto limitado en todos aquellos aspectos que realmente dan forma a la experiencia y el conocimiento humano.

Las cuestiones que se plantean en los artículos que presentamos, resuenan -desde perspectivas distintas- con las preguntas que se hacen, desde la ingeniería y no desde la filosofía, quienes creen que los modelos de lenguaje tocarán techo pronto. Su limitación reside precisamente en que los LLMs nunca han sentido caer un objeto, nunca han tenido que anticipar una trayectoria con el cuerpo, y nunca han sufrido en sus carnes las consecuencias reales de una decisión.

¿Pero qué ocurriría si construyéramos modelos del mundo además de modelos del lenguaje? Sistemas que integran sensores y visión en tiempo real, que aprenden con el tiempo a tomar decisiones en base a esas señales. ¿Podremos entonces hablar de alguna forma de consciencia artificial? Volveremos a reflexionar sobre lo importante que es lo corpóreo para el desarrollo del conocimiento, nos volveremos a preguntar si el lenguaje es suficiente para pensar el mundo, o hace falta haberlo tocado. En resumidas cuentas, nos adentramos en un periodo en el que vamos a dudar muchas veces sobre qué es el pensar y si de alguna manera eso que llamamos pensar nos hace de algún modo diferentes.

ÁBACO40 es fruto de la colaboración entre la editorial CICEES y

Centrar el análisis en la comparativa de la IA y la inteligencia humana, tiene el riesgo de acabar condicionando el debate a un estudio comparativo de inteligencias, eventualmente derivando en valoraciones morales a ratos tan violentas que deberíamos tratar de contener. Me huelo que la clave del equilibrio está en pensar en la IA como una herramienta, fruto de una evolución natural que necesariamente pasa por la tecnología. Los tiempos de la evolución de la tecnología no son los tiempos de la evolución biológica, pero son parte del mismo proceso.

En esta línea, y para proponer un prisma diferente, resaltamos el artículo que hemos rescatado del archivo de ÁBACO. Se llama Imprenta e Internet, y lo escribió Félix Fuertes hace más de veinte años, en 2003, en los comienzos de la popularización de Internet. Su tesis es sencilla: cada conquista técnica - la escritura, la imprenta, internet— trae consigo una atrofia. Lo nuevo siempre nos cuesta algo de lo viejo. Y solemos leer ese coste como un castigo, un pecado que pagamos por habernos atrevido a robar el fuego.

“Es el precio necesario; la compensación entrópica ineludible en cualquier proceso.”

No hay pecado. Hay física. El problema no es la pérdida - inevitable, medible, gestionable - sino la narrativa moral que le colgamos encima, la que convierte cada avance en transgresión y cada atrofia en castigo divino.

Toda historia que tiene un antihéroe tiene un héroe. Si Lee Sedol es el antihéroe más reciente de la inteligencia artificial, Fan Hui es probablemente el héroe de esta historia. Fan Hui era campeón europeo de Go, con un nivel competitivo muy por debajo de los mejores del mundo. Fue el primer jugador en enfrentarse - y caer derrotado - a AlphaGo. En octubre de 2015 perdió estrepitosamente cinco partidas a cero, pero el resultado no alertó a los grandes campeones, que consideraban que el nivel de Fan Hui era demasiado bajo para preocuparse por el éxito de la máquina.

Con mucho menos que perder que Lee Sedol, Fan Hui no decidió retirarse sino que se unió al equipo de DeepMind que había construido la máquina que le había derrotado. Se unió para ayudar a entrenar mejor al algoritmo, para validar y estresar las situaciones de juego, para entender cómo establecer un modelo de colaboración de la IA con los humanos. Hoy sigue trabajando con ellos.

Diez años después de aquella serie, en el mismo hotel de Seúl donde Lee Sedol vio derrumbarse su mundo, Lee Sedol volvió a sentarse frente a una IA - esta vez para construir algo junto a ella. “La IA ya no debe definirse como un oponente”, dijo, “sino como una herramienta que permite a los humanos desplegar una mayor creatividad.” Diez años le costó llegar hasta donde Fan Hui llegó casi de inmediato. Quizás porque Fan Hui, con menos que perder, pudo permitirse ser humilde antes.

Esa humildad - la de acercarse sin necesitar ganar, la de cruzar de un oficio a otro sin perder el propio - es, me parece, lo que de verdad necesitamos ahora mismo para renovar nuestro entendimiento sobre qué significa pensar y cuánto de humano hay en ello. Necesitamos filósofos que se atrevan a empaparse de ingeniería, ingenieros que se atrevan a revisar desde su perspectiva conceptos y cuestiones filosóficas; necesitamos matemáticos que se acerquen a las artes creativas, y artistas que descubran cómo colaborar con una herramienta como la Inteligencia Artificial: humanistas, científicos, ingenieros y artistas todos incómodamente mezclados pensando qué significa pensar en el siglo XXI. El número 127 de ÁBACO, así como las joyas escondidas en el archivo de la revista, son pequeñas contribuciones en este sentido. Es hora de disfrutarlas.

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Descubrir este artículo en el archivo de ÁBACO me ha devuelto a aquellos días. Seguir el viaje del lenguaje desde los egipcios a internet que Félix nos presenta en estas líneas, le ha traído a él a nuestros días. Días de inteligencia artificial, conocimiento líquido y miedo a perder la condición humana, condicionados - otra vez más - por el miedo permanente e infundado a la historia de Prometeo.

Imprenta e Internet

Félix J. Fuertes
Profesor titular de Física Aplicada, Universidad de Oviedo.

La imprenta e internet son adelantos técnicos parejos, relacionados con la transmisión de información. De la imprenta, el tiempo transcurrido nos da una perspectiva suficiente como para valorar su importancia en el devenir sociocultural, en tanto que de Internet, al estar inmersos de lleno en su despliegue, todavía desconocemos su trascendencia, aunque se adivina de capital importancia. Indagando sobre la naciente historia de los Internautas, se hace un viaje en el tiempo para recordar el mito de los Argonautas, quizá sean parientes separados por tres milenios de estos nuevos navegantes del ciberespacio. Unos y otros pioneros del desarrollo sociocultural, para bien y para mal.

La Web tiene un origen un tanto ‘inocente’ pues su descubridor, inicialmente, no tenía tan altas pretensiones. En 1987, Tim B. Lee, investigador del CERN, con objeto de poder hacer compatible la ingente cantidad de información que se genera en ese centro entre los muy distintos —y distantes— grupos de trabajo y con muy diferentes formatos de los múltiples ordenadores, propone la posibilidad de crear un lenguaje común. En pocos meses, junto con su colega R. Cailleau, crean el HyperText Transfer Protocol (HTTP) y el HyperText Mark-up Language (HTML) [Johnson, 2000]. Esto les permitió transferir los datos de sus ordenadores NeXT con otros tantos de diferente compatibilidad de sus colegas. En vista de los excelentes resultados en sus centros de investigación y de algunos otros que se sumaron al invento, seis años después —solamente— decide abandonar el CERN y, desde el MIT, crear la World Wide Web Corporation (W3C). Del 94 al 2000, la cosa emergió como la espuma y es lo que hoy día es: la repera. Una forma tremendamente versátil y rápida de transmitir y manejar ingentes cantidades de información. La enseña, sin duda alguna, del siglo XXI que, difícilmente había sido prevista por alguno de los que aventuraron los perfiles del futuro antes de acabar el milenio [Clarcke, 1975], aunque, desde luego, bien sabía que los satélites de comunicaciones habrán de tener un protagonismo especial, como de hecho lo tienen.

Cada conquista técnica suele traer consigo unas cuantas ventajas pero, al tiempo, —el sempiterno castigo prometeaico— acarrea ciertas atrofias [McLughan, 1999]. Y, curiosamente, ésta, relacionada de hoz y coz con la gestión de la información, con el lenguaje, ha hecho florecer como hongos una fauna inmensa de acrónimos que se añaden a cierta multitud ya existente, aunque un tanto discreta, pues se reducía casi exclusivamente a los ambientes científicos. Así, sólo en el primer párrafo de esta reflexión, ya tenemos un CRNS —Centre National de la Recherche Scientifique— y un MIT —Massachusets Institute of Tecnology— de los primitivos pioneros, junto con los específicos del ya basto continente de la informática y la propia WEB: los HTTP, HTLM y WWW, ya aludidos; o los, WAP —Wireless Aplication Protocol—, URL —Uniform Resource Locator—, TCP/IP —Transmision Control Protocol/Internet Protocol; algunos un tanto ambiguos: SOAP —Simple Object Acces Protocol—, que no es jabón alguno…; y, otros, en fin, curiosos juegos de letras: ICQ, por ejemplo, que es un programa ‘buscador’ para internautas que no quiere significar otra cosa que I seek you, —te busco— como, en efecto, suena si se pronuncian tal cual las siglas señaladas I:ai/C:si/Q:kiú—. ¡Qué lejos quedan aquellos románticos balbuceos en sajón de la música pop: ailoviu, ainidiu, aimisiu! ¡Aquellas reuniones en torno a la barra de un cutre pero entrañable bar, tomando chatos, ‘chateando’, sustituidos por el asikiu actual y el ‘chateo’ en pantalla! Una búsqueda en el laberinto informático entre seres próximos pero separados por barreras de comunicación humana. Esa es la atrofia que parece que puede venir asociada. La vertiginosa velocidad a la que se mueve ese lenguaje le hace perder su significado, lo despoja de su contenido, con cierto riesgo: “Las palabras se desgastan —se lamenta J. M Marina—: ya el vocablo lumbre no puede dar calor ni la palabra lluvia refresca los campos agostados”.

Pero no es del todo cierto; también se enriquece el lenguaje, con nuevos términos y desempolvando otros antiguos ya en desuso. El protocolo, por ejemplo, ya hemos visto que es de los más ubicuos: significa, etimológicamente, pegado al principio: —proto/colos—, lo que necesariamente iba unido a ciertos documentos para darle autenticidad. Eso son: ciertas normas adjuntas a los documentos que admiten su reconocimiento. Pero también significaron una normativa previa en el trato personal, ajena ya al lenguaje escrito. Autenticidad y reconocimiento de trato que, en los tiempos de lo hipócrita y políticamente correcto, no estaría de más que, paralelamente, también se revitalizara.

También han resucitado algunos mitos y, con ello, su valor cultural, que había quedado desacreditado en la sociedad pragmática y desideologizada. La web es la tela de araña, con un significado doble: atractivo y laberíntico. Y también en parte liberador. Es Ariadna la que con su famoso hilo permite a Teseo liberar del humillante peaje en mancebos y doncellas al pueblo ateniense [Fuertes, 1999] (No es extraño que ya haya surgido un portal de un importante grupo de comunicación con ese mítico nombre: www.ariadna.com1). Curiosamente, en la sociedad en la que nace la democracia y es sustento principal de nuestra cultura actual.

Pueblo marino el griego, dada su topografía especial, que dispersó al tiempo que enriqueció su cultura hurgando por todas las costas del Mediterráneo. La historia de los Argonautas —Internautas de la era antigua— así lo atestigua. Inicialmente, pudieran haber sido meras excursiones de piratería [Reverté, 1999] las que indujeron a los griegos a adentrarse en el mar Negro en busca, principalmente, del trigo de las costas ucranianas. Con Jasón al frente, el grano alimenticio se transforma en la literatura en un etéreo Vellocino de Oro. Un viaje épico anterior a la Guerra de Troya en la que participaban algunos de los padres de los que habían de ser héroes griegos y universales en la famosa contienda. Allí se embarcaron Laertes —padre de Ulises— y Atreo —progenitor de Agamenón—; los gemelos Cástor y Pollux [a quienes se les atribuye la extraña hazaña de amainar las tormentas durante el viaje, por eso, a veces se los consideraba patrones de la marinería, junto con su hermana Helena; de ésta, cuando el cristianismo santificó todo lo santificable, viene San Telmo, el de los fuegos de…, de Saint’Elmo/Santa Helena/Elma…], Orfeo y Hércules, entre otros. A éste último [Fuertes, 1996], le correspondió el duro trabajo de echar a puntapiés a todos sus compañeros de fatigas de la isla de Lesbos, donde, al poco de partir, habían quedado embelesados entre los cuerpos ardientes de sus pobladoras. Un atrapamiento ‘carnal’ al que no es ajeno casi ningún internauta en la web actual.

Este mítico viaje no es más que la representación alegórica y épica de los múltiples y peligrosos periplos de aquellos adelantados marinos. El paso por el estrecho del Helesponto, ya peligroso por las condiciones naturales, se hizo más crudo porque los troyanos, sus guardianes naturales, exigían unos peajes abusivos. Ésta y no otra debió ser la causa que desencadenó la universal contienda. Épicamente, después, quedó plasmado en una aventura pasional y trascendió por los siglos de los siglos como primera y excelente obra literaria. Trifulcas y toscas tarascadas que, afortunadamente, dieron un fruto excelso: la sublimación del lenguaje.

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El olvido del cuerpo, lo cualitativo y la dimensión afectiva del conocimiento en la era de la Inteligencia Artificial

Paula Lázaro
Graduada en Filosofía, Lengua y Literatura española por la Universidad Complutense de Madrid

Revista Ábaco, num 127, 2026.

¿Qué olvida la inteligencia artificial cuando busca imitar al ser humano?

En los últimos años, el término «inteligencia artificial» se ha incorporado con naturalidad al discurso público, ocupando titulares, debates académicos y conversaciones cotidianas. Cada mención suele venir acompañada de la promesa de un avance sin precedentes, de una ruptura radical con todo lo anterior e incluso de la inauguración de una nueva era del conocimiento. Sin embargo, lo que en este artículo se defenderá es que, lejos de representar una novedad absoluta, la inteligencia artificial constituye el extremo más reciente de una vieja ilusión propia de la filosofía moderna: la aspiración a una razón pura, separada del cuerpo, del mundo vivo y de la dimensión emocional humana.

Aunque esta aspiración tiene antecedentes anteriores, podemos situar en el siglo XVII un momento especialmente decisivo. Desde la Grecia clásica, el pensamiento occidental ha tendido a privilegiar una aproximación analítica a la realidad y ha establecido, de manera recurrente, una preeminencia de la mente sobre el cuerpo. La modernidad hereda y radicaliza estas tendencias. Una de sus características centrales será la división de la realidad en dualidades, en planos binarios organizados jerárquicamente. Ejemplos paradigmáticos son los binomios mente-cuerpo o razón-emoción, donde el primer término ocupa siempre la posición de dominio, incluso cuando entre ambos se establece una aparente desconexión radical.

Ante esta conceptualización moderna del mundo surgen varios problemas. El primero es que la realidad es presentada en compartimentos separados, cuando en realidad esta es continua e indivisible. El segundo es que estas divisiones se asumen como rasgos ontológicos, y no como construcciones conceptuales. Sin embargo, tal como recuerda de Garay (2007), «razonar supone abstraer: esto es, separar un aspecto relevante entre infinitos aspectos posibles. Abstraer es prescindir, negar una pluralidad infinita de determinaciones que configuran la forma pensada» (p. 36). La cita subraya que toda operación racional es, por naturaleza, un ejercicio de reducción: la mente selecciona, enfatiza y simplifica para poder pensar, pero en ese proceso deja inevitablemente fuera la complejidad del mundo vivido. La abstracción no refleja la realidad tal cual es, sino una versión filtrada y parcial de ella. Confundir este producto intelectual con la realidad misma conduce precisamente al error de tomar como naturales las divisiones que solo existen en el plano conceptual. El tercero de los problemas deriva del carácter jerárquico que adoptan estos dualismos: en cada par de opuestos encontramos un polo dominante y otro subordinado, lo que condiciona profundamente nuestra manera de interpretar y organizar la experiencia.

Esta estructura dual y jerárquica constituye, en buena medida, los cimientos sobre los cuales se ha construido la ciencia moderna, así como el caldo de cultivo del que emerge nuestra noción contemporánea de inteligencia, concepto que será analizado más adelante.

A ello se suma la figura del sujeto moderno, conceptualizado en el seno del pensamiento cartesiano como una mente que observa el mundo desde fuera: un yo racional autosuficiente, capaz de dominar la realidad sin necesidad de encontrarse enraizado en ella. La inteligencia artificial puede interpretarse, en este sentido, como una prolongación tecnológica de ese sujeto: una razón sin cuerpo, un pensamiento sin mundo ni afectividad.

Ante esta cosmovisión moderna surge una pregunta de fondo: ¿es realmente posible comprender al ser humano como una entidad escindida, como una mente separada del cuerpo en una forma análoga a ciertos modelos de IA? La tesis que aquí se sostiene es que el ser humano constituye una unidad indivisible de mente, cuerpo y afectividad, y que la dimensión racional no agota en ningún caso la totalidad de la experiencia humana. Numerosos autores, desde la tradición filosófica a la estética, han defendido esta idea, y no es casual que algunas de las demostraciones más elocuentes provengan del ámbito poético. La poesía, por su capacidad para expresar lo cualitativo y lo emocional, revela aspectos de la existencia que difícilmente pueden capturarse mediante una lógica puramente racionalista o intelectual.

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José Luis González Quirós
Profesor de Filosofía
Universidad Complutense de Madrid / Universidad Rey Juan Carlos

Revista Ábaco, Num 127. 2026.

Son varias las razones por las que un filósofo puede sentirse llamado a pensar sobre la inteligencia artificial (en adelante IA) y, todavía hay más motivos para que se interese sobre lo que se dice sobre ella, en especial si el filósofo ha tenido la tentación de ocuparse de cuestiones relacionadas con la filosofía de la mente. Para empezar si, a la manera de B. Russell, podemos decir que una proposición tan simple como «el tren pasó por la estación a las cinco en punto» puede plantear una enorme cantidad de problemas, es obvio que esa clase de cuestiones, digamos, filosóficas se multiplican y se entrelazan apenas sin pausa ante el asombro que nos causan, no sin motivo, los desarrollos de la IA.

La cultura popular ha sido muy consciente de las implicaciones metafísicas de los desarrollos y los logros de las tecnologías derivadas de la revolución digital ya desde hace muchos años casi siempre para subrayar el temor que debieran inspirar esas novedades repletas de fantasía. Por ceñirme al cine, cabría comenzar, aunque pueda ser imperdonable olvidarse de Metrópolis de Fritz Lang (1927), con Una Odisea en el espacio, la película (1968) de Stanley Kubrick en la que el potente ordenador que controlaba la nave espacial decide arrebatar a los humanos el control de su aventura. Blade Runner en 1982 mostraba un universo oscuro en el que las fronteras entre la naturaleza y la tecnología se habían difuminado y la saga de Terminator (1984) mostró lo que ocurriría si el sistema que se encarga de proteger a los humanos se volviese consciente y decidiera independizarse de su control.

En 1995 una película como Denise calls up contaba cómo un grupo de amigos vivía dentro de una burbuja plenamente artificial gracias a la telefonía digital y la naciente Internet. Spielberg dedicó A.I. en 2001 a contar cómo los robots humanoides ocupaban un papel decisivo en un mundo que había logrado sobrevivir a la catástrofe climática a mediados del siglo XXI. En 2013, Her de Spike Jonze cuenta cómo un hombre desarrolla una relación sentimental con una mujer que es en realidad una asistente virtual de inteligencia artificial, por cierto muy atractiva.

Se podrían multiplicar los ejemplos en la literatura, en los medios y en las redes sociales, pero es fácil acordar que la IA ha conseguido crear un clima cultural basado en la creencia en un progreso excepcional que hará que las distinciones entre lo humano y lo artificial llegarán a difuminarse por completo. Los resultados actuales, asombrosos, pero debidamente embellecidos y exagerados por la propaganda necesaria para seguir invirtiendo cantidades casi inimaginables de dólares, invitan a suponer que la IA conseguirá poblar el mundo de seres artificiales plenamente conscientes, humanos o, tal vez, sobrehumanos. Como ha escrito Sonia Contera (2025, 247),

«El entusiasmo, a veces inflado por titulares grandilocuentes, puede ocultar limitaciones técnicas reales, especialmente en entornos clínicos donde la precisión no es un lujo, sino una cuestión de vida o muerte».

El porqué de un título

«Calcular» como algo diferente a «decidir» pretende establecer una distinción entre aquello que puede ser producto de una máquina, de cualquier software o algoritmo, de aquello que habría que reservar, al menos en principio, a un ser consciente que ejerce una libertad de juicio y de acción para decidir aquello que quiere pensar, decir o hacer. Por descontado que esta distinción tiene un carácter estipulativo que no la libraría de discusiones complejas si de ello se tratara, pero nuestro objetivo ahora es ver hasta qué punto los sistemas de IA se reducen a algo que puede ser designado con el primer término mientras que no alcanzan a hacer algunas de las cosas que suponemos propios de lo que designa el segundo.

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